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圣人把不知道的事物都放在心里，不说出来。因为！不知道、不了解的事你说出来也没有用。而一般人则争辩不休，夸耀于外，以此来显示自己比别人有见识、本事大，现新大6了。所以说，喜欢争辩的人，他们都没有看清事物的本质，争辩只是为了显示自己有见识、本事大而已。
所以说：真正地“道”没有宣扬它依然存在，永远存在；辩说的最高境界是无须辩说，真理摆在那里就是最好地辩说，事实胜于雄辩；最大地仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，而是实际行动和结果；
最正直廉洁的人，是不注意谦让这些表面形式的礼节的；真正勇敢、有勇气的人，是从来不惧怕别人，更不妒恨别人，敢于面对。
道就摆在我们的面前，从来不宣扬自己；言辞表达总有它表达不到的地方，有些事只可意会无法言传，无法用言语表达清楚；仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，做表面文章、做宣传搞形势那就不是真正地仁爱了；
一个人正直廉洁到了没有人说他有缺点的地步，那绝对是不真实的，是做假做出来的，是做宣传搞形势，做表面文章当典型树模样树出来的；勇敢、有勇气的人要是因嫉恨而跟别人生争斗，那就不叫勇敢了。以上说的这五种情况，本来是很好地，自然而然形成地。结果！却因为刻意追求而变了模样。本来是圆的，结果却变成了方的。
所以说！知道自己知道什么，不知道什么，那才是真正地明智。
有谁能够真正明白什么叫“不言之辩”、“不道之道”呢？
什么叫“不言之辩”？就是不需要用言辞去辩说，事实胜于雄辩，这就是不言之辩。什么叫“不道之道”？就跟“道”一样，不需要宣扬，它依然存在，永远存在。
如果有人知道这些道理，那么！此人的智慧将是无限地大，比天地还要大，简直是一个无限大地仓库。无论注入多少东西进去，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪里？是怎么来的？
这就叫做潜藏不露、内心明了。葆光，内心中有无限智慧，智慧之光。
从前尧向舜问询，说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝想与大家商量的时候，心绪总是不宁，这是什么原因呢？”
舜回答说：“那三个小国，就像生存于蓬蒿艾草之中一样，阳光有时候照不到里面去。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？
你觉得你做得不好，没有照顾好那里的人民。所以！想征伐那里，让那里的人民过上好日子。
可是？要是去征伐的话，又必须带来生灵涂炭。所以！你心情不宁，拿不定主意。
过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，而你的崇高德行远远过了太阳的光亮，还愁照不到那里去吗？照亮那里，只是时间的问题，早晚会照亮那里的。”
欲则不达！所以说！墨家与儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论一样，都只是求生存的一种技能而已。
第27章 庄子《齐物论》白话文（七）
齧缺问王倪：“你知道各种事物之间有相同、相似的地方吗？”
王倪说：“我怎么知道呢？”
齧缺又问：“你知道你所不知道的东西与你所知道的东西之间有联系吗？”
王倪回答说：“我怎么知道呢？”
齧缺接着又问：“你这也不知道那也不知道，那你是什么都不知道了？”
王倪回答：“我怎么知道呢？虽然这样，你这么问我，那我就试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
我也来是问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病得风湿，甚至会因此而半身不遂。那我问你：泥鳅也会这样吗？人们住在树上就会心惊胆战、惶恐不安。那我问你：猿猴也会这样吗？
人、泥鳅、猿猴三者，究竟谁最懂得居住在哪里合适呢？
人以牲畜的肉为食物，麋鹿啃食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。
人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁最懂得真正的美味呢？
猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可是鱼儿见了她们潜入水底，鸟儿见了她们飞向天空，麋鹿见了她们飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁最懂得天下真正的美色呢？
以我来看，倡导仁与义是开始，是与非的争辩是延伸、展，才让这个社会纷杂错乱起来的。
我怎么知道儒家与墨家，以及诸子百家在争辩什么呢？我怎么知道他们是站在什么立场、角度上来争辩的。他们是站在泥鳅、猿猴、猫头鹰、乌鸦、蜈蚣、麋鹿还是人的角度上来争辩的呢？还是？站在道的角度上来争辩的呢？”
齧缺说：“你不了解利与害，儒家与墨家的争论，以及诸子百家之间的争论，他们都是为人、为生。你不知道这其中的利害，那么！至人也不知道其中的利与害吗？”
王倪说：“别跟我说至人，至人实在是神啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷劈山岩、风卷大浪都不能使他感到震惊。若真的这样，他便可驾驭云气，骑乘日月，遨游四海之外。死和生对于他来说并没有什么变化，何况利与害这些微不足道的小事呢？他在乎吗？他懒得跟你争辩。”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到有人谈论说：圣人不计较小事、不关心琐细的事，大大咧咧地，一副事不关己高高挂起的样子；
不追逐私利，不追逐多余的东东，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的灾难或者是问题，敢于面对问题；
不喜好贪求，没有不良的嗜好；
不因循成规，不按照别人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的脑子思考问题，不盲从；
没说什么又好像说了些什么，用行动、态度来表明立场；
说了些什么又好像什么也没有说，他们不参与别人的争论，站在一个旁观者的立场，站在更高的角度、立场来说。所以！说了等于没有说，一般人听不懂、不理解。
因而遨游于世俗之外，好像不是人。
孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，认为没有人可以做到，也不可能做到。而我却认为说得很好、很精妙，这正是我们学习和效仿的榜样。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话，就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
现在！我就给你随便地说一说，你也就随便地听一听。
怎么不依傍日月，怀藏宇宙，跟万物吻合为一体呢？怎么不置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来呢？
世人总是一心忙于去争辩是非对错，争论不休。圣人却好像十分愚昧无知，没有觉察、感觉似的。
其实！圣人站在道的高度上，站在更高地境界上来看待世事的。圣人纵观人类历史和古往今来自然界的变迁，而验证了“道”。所以！圣人不为纷杂错异的世事所困扰，内心纯净。
人与万物一样，都只是大地上的一个物种而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我们要是站在这个高度上看待世事、万物、人与人之间的相处、人与万物之间的相处，就不会是现在这个样子，社会就不会这么混乱。人与人、人与万物之间的相处，就会相互蕴积，形成浑朴而又精纯的状态。
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了，思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界里与在现实的世界里，我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人。
所以说！君王尊上、牧人卑下，这种观念实在是浅薄呀！
孔丘和你都是在做梦，活在梦的世界里，幻想着未来的美好，心里自我满足着。我说你们在做梦，活在梦的世界里，其实我也在做梦，以上说的都是梦话。
上面讲的这番话，听起来觉得它很奇特、怪异，让人不解。但我相信！万世之后一定能够遇上某位大圣人，理解这一番话的含义。这样地大圣人，恐怕也是难得一遇吧！
第28章 庄子《齐物论》白话文（八）
假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有说不过你，那么，你说的就是对的吗？我说的就是错的吗？
假如？我胜了你，你说不过我，那么，我说的就是对的吗？你说的就是错的吗？
我们两人到底谁说的是对的呢？如果你是对的，那么我就是错的。如果我是对的，那么你就是错的；还是？我们两个都是对的？或者都是错的？
我和你都不知道到底谁对谁错，而世人原本就很蒙昧、成见，我们又能让谁来给我们的争论作出正确的判断