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我们无法决定我们的生，我们也一样无法决定我们的死！
我们是适时而生，顺时而亡。所以！我们要安时而处顺。坦然地面对生，也坦然地面对死。
既然我们无法决定自己不来到这个世界，那就接受事实吧！活着！又有什么不好呢？是不是？既然我们无法决定我们不死，那么！死亡又有什么可怕呢？
既然道赋予了我们生命，那么！我们就接受事实吧！既然生而为人，那么！我们就活下去吧！我们就完成这一次生命的过程吧！
其实！作为一个物种，生而为人，应该是一件很荣幸地事。
因为！我们是人！我们是有了智商的人类，我们区别于畜生和植物，我们是有脑子的。最起码！我们可以保全自己的生命，让自己活到终老。而畜生和植物，它们就没有这个能力。
所以！生而为人是一件很荣幸地好事。
道家解决了人类来源的问题，解决了生命的意义，也就是活着的意义。接下来！我们就可以谈生活了！如何活着、如何很好地活着，这就是养生！
根据道家的理论，人与万物一样，都来源于道，都是天地间的一物。所以！人与万物都是平等地，人不能凌驾于万物之上。
正如在中打的比方那样，人在天地间的位置、地位，就相当于人体内五脏肺腑中的某个器官，我们不能把自己凌驾于他物之上，我们是相互地。
事实也证明了这一点！人类凌驾于他物之上，就造成了生态的不平衡。
为了方便某些理解能力差的人理解，关于人在天地间的位置、地位，到此为止。我们还是来谈现实的，谈人在社会中的位置、地位。
说人、人类在天地间的地位如何如何，肯定有许多人说你说得太远了，或者说你说的太高大上了。那么！我们就来谈谈人在社会中的位置、地位吧！
根据道家理论，我们的人生只是一次生命的过程，我们大家都只是为了活着而活着，我们只是来完成这一次生命的过程而已。所以！我们只是为了活着而活着。所以！我们只是为自己而活着。
说得更直白一些，我们大家都只是为了活着而活着！
正是缘于道家的这个理论，才有了杨朱的“一毛不拔”理论。
“拔一毛而利天下，不为也！”
拔一毛能够救得了天下吗？这是不可能地！
我们再反过来问：我们为什么要拔一毛而来救天下呢？
天下需要救吗？
天下怎么了？需要我们去拯救？
别人是傻子吗？需要我们去拯救？好像我们很高大上似的，能够拯救天下！
这才是问题的根本！
天下怎么了？需要我们去拯救？
天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！这才是问题的根本！
天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！但是！我们需要拯救的，还是我们自己！只有我们自己活着，我们才能去拯救别人！当我们都不能保证我们自己能否活下去，我们又如何去拯救天下？说去拯救天下，那就是空话。
既然拔一毛不能拯救天下，那我们又何必拔毛呢？我们又何必说空话、废话呢？
所以说！我们要拯救的不是天下，而是我们自己。
天下是什么？天下是人的组合。人与人组合在一起，成为人类天下。所以说！天下是散的！是一盘散沙。
那么？天下又是如何变成一个整体的呢？又是如何变成一个个国家呢？又是如何变成一个个团体呢？又是如何变成一个个家族、家庭的呢？
我们不能先要求别人去如何拯救天下、如何拔毛作出牺牲。而是！先解释一下：什么是天下？什么是国家？什么是团体？什么是家族？什么是家庭？
我们先从低一级说起，什么是家庭？
家庭是男人与女人的结合，生儿育女，生活在一起就组合成了家庭。然后！就有了子女。有了子女，就有了兄弟姐妹。有了子女我们就成为了父母，有了父母我们就有了祖父祖母以及父母的兄弟姐妹、祖父母的兄弟姐妹。有了子女，子女再与他人结合组成小家庭，成而就有了子孙后代……家庭、家族也因此而诞生。
由此看出！人是最基本的单位。然后！才有了家庭、家族。
如果我们有能力在乱世中保护自己，并能够生存下去，还能力有余的话，我们首先要保护的人不是天下所有人，而是！我们的家人。首先要保护的是我们自己的父母长辈、我们的配偶、我们的儿女。
也就是说！我们首先要保护的人是我们的家人，而不是天下所有人！拔一毛而不是先去利天下，而是先去利自己的家人。
如果我们的能力还行的话，我们才考虑去保护我们的家族，而不是天下所有人！
团体与国家都是一样地，都不过是因为生存而应运而生的。
团体是志同道合的人的组合，大家为了一个目的、目标而组合在一起。
国家也一样，是因保护大家而应运而生的。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家就名存实亡了。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家机构就成为束缚人民生存的枷锁。
所以！我们要先学会保护自己。然后！我们再去保护自己的家人。再然后！我们去组团，组成更大地团体，保护我们整个团体内的所有人。再然后！我们去爱国！
国家是一个更大地团体！
国家也好！团体也罢！家族也好！家庭也罢！都不过是为生存而存在的！为生存而服务的。当一切都失去作用了，不能保护我们生存了，我们还是自强自立吧！
庄子的养生，就是从这里开始的：解构社会！先把社会解构了，再谈如何在社会中生存，在任何环境下活下去。
如何让自己活下去，活到终老，又有自由，这就是养生！
那么？社会是怎么构成的？或者说天下是怎么构成的。国家是怎么来的？团队、组织是怎么来的？家族是怎么来的？家庭是怎么来的？
在庄子内篇里面，庄子并没有回答这个问题，只是讲了一个“庖丁解牛”的故事。
如果我们不把这些都解释清楚，我们就去教导别人、要求别人如何如何：如何爱国，如何爱团队、组织，如何奉献，如何做好人好事，“拔一毛而利天下”。别人会认为你在骗人，你在把他当傻子。
但迫于你的压力，表面上会答应的，会附和你的。但是！一转身又我行我素。
第31章 庖丁解牛
看了好多对庄子解读的文章，觉得都没有解读到点子上去。前面的解读偏离了，后面的解读云里雾里。唯独对“庖丁解牛”这个故事，大家有一个共同的理解，那就是“游刃有余”。
大多数对庄子养生的理解，都是“游刃有余”。更多地学者认为：庄子的哲学思想是“游世”。
什么叫游世？说直白一些，就是“混时混日子”、“混生”。
自从把老庄哲学思想定性为“消极”、“虚无”之后，解读“养生主”这篇文章时，就把“游刃有余”提出来了，正好与“消极”、“虚无”挂上了勾。
前后文的意思不管了，庄子的整体思想不管了，“养生主”这篇文章的中心思想就变成了“游刃有余”。
其实！庄子用“庖丁解牛”这个故事来作为例子，就跟中“朝三暮四”、“影子”这两个故事一样，都不能从字面上来解读，而是要从它的喻意上来解读。
举个不当的例子，就好比斯文人骂人一样，很隐晦，指桑骂槐。明明是在骂和尚，却说自己在骂“秃驴”。
所以！我们不要从字面上来解读庖丁是如何解牛的，我们要从喻意上来解读。
假如我们是和尚的话，不要以为别人在骂“秃驴”，而不是骂你。人家骂秃驴，其实就是在骂你。当然！这是打个比方，没有褒贬和尚以及佛教的意思。
中的文惠君说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”不知道这位文惠君，是不是真的得到了养生之道。
当然！这个故事是庄子编出来的。恐怕？只有极少数的人，才真正得到了养生之道。
庖丁说：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
如果我们从字面上来解读，就变成这样了：
庖丁说：我是一个道家，喜欢研究事物规律，我对牛的生理结构方面的研究，超出了我的宰牛技术。
我最初宰牛的时候，见到的是一头牛，一个庞然大物。三年后，我就再也看不见一头整牛了，我把这头牛分解了。在我的眼里，它是牛皮、牛肉、牛血、牛筋、牛骨架等等的组合。
现在的我，凭着感觉而不需要看了。眼睛要不要无所谓了，一切都在我的大脑里。我的大脑里有一个画面，有一头被我分解了的牛。
我按照牛的生理结构，把刀劈进骨节的缝隙里，轻轻地拍打刀背，将骨节裂开、将里面的筋脉震伤。再把刀刃插到缝隙中旋转起来，把里面的筋脉割断。根据骨节的大小，用刀刃、刀尖、刀背等不同部位插到骨节中，将其裂开，将里面的筋脉震断。根据关节活动的原理，从不同地方下刀，整个牛的骨架就散了。脚蹄、经脉集结的地方，骨肉相粘的地方，都没有难倒我，何况那些大骨头呢？
好厨师一年更换一把刀，因为他们用刀去割切，很少砍。遇上骨头，他们用斧；一般厨师一个月更换一把刀，因为他们不仅切割，还用来砍骨头。而我的刀，已经用了19年，宰过的牛好几千头，可我的刀刃还像刚开刃时那样，完好无损。
骨节与骨节之间是有缝隙的，缝隙有大有小。而刀也一样，有刀尖、刀刃、刀背，厚薄尖细不一。根据骨节间的缝隙大小，将刀切入进去，总是恰到好处。刀刃在缝隙中旋转起来，轻松自如。根本不需要去砍，就把骨节迸裂开了。所以！我的这把刀用了19年了，还像开刃时一样。
虽然这样，可每次遇到最难处理的地方，我看着那里都不敢下手。依然觉得不好处理，心存警惕。眼睛盯着那里，动作放慢，小心谨慎。动作虽然很轻，轻轻地拨动着刃刀，整个骨架却因此散了，发出哗啦一声响。整个牛堆积在那里，就好像一堆泥土。我提着刀闪身站到一边，环顾四周，心满意足，很有成就感。然后！把刀擦拭干净收藏起来。
从字面上看，庖丁是在讲解牛，如何把一头整牛给宰杀了。可如果单单从解牛这个过程，我们能得到什么养生之道呢？
难道？我们就得到一个“游�