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看了好多解读的文章，大多数解读者的结果是：无为而治。
其实并不然！道家或者说庄子并不仅仅是讲无为而治的。认为无为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
无为而治只是解读者根据文字的表述而认为的，却并没有读懂表述文字背后所要表达的意思。
正如篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我教你再多你却没有理解，有再多地雌也是无用的，哪里有“卵”焉！
还是那句话，没有读懂道家的道、庄子的道，你就无法读懂老庄。
在篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。可能还是考虑到了某些理解能力差的人，和那些成见太深的人，才这样不厌其烦，重复地讲。
在篇的第一个故事里，庄子就举了两个事例，方便我们理解。
“有虞氏不及泰氏”，为什么这么说呢？
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。两人都是古代帝王，为什么舜比不上伏羲氏呢？
注意了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大家理解，庄子还是重复再讲一遍。
为什么舜比不上伏羲氏呢？
因为！两人的境界不同，一个是站在人与社会这个范畴、高度上来看待、处理人间世事的。虽然也能够把社会治理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能彻底根治。
要想解决人类社会的问题，就必须根治，就必须找到人类社会问题的症结所在。
如何根治呢？
那就要采取伏羲氏的方法，站在道的高度上来治理社会。
舜是站在人与社会这个范畴、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，两者境界差距大了。
站在人与社会的范畴、高度上，人的境界就低，就只能看到人与社会的关系。
而站在道的高度上，人不只是与社会、与他人的关系，人还是天地间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，天地是我们的父母。
站在人与社会关系这个角度上，我们的境界就低，我们就会争名夺利，争生存，争一切，什么都放不下，结果是糊涂人生。不仅仅是糊涂人生，还造成了社会的混乱。
而我们站在道的高度上来看问题，我们的境界就高了。我们就会淡泊名利，不再追求身外之外。因为！人与万物都来源于天地，人与万物是兄弟姐妹，天地是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很理智地生活，不折腾。
说白了，人是要死的，你争那么多有什么用呢？生不带来，死不带去，白驹过隙，生命过客。
如果还不理解的话，这么说吧！人类历史记住了几人？人类历史上有多少人来过？到底记住了几人？你说你？你争什么呢？不会超过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
要是还不理解的话？这样说吧！你家五代以上的祖坟你都可能不知道在哪里了，更别说他们曾经对你有过什么恩德了。你说？你争什么？你的后代一样会把你忘记，更别说别人了。别人可能在你死后十年，就彻底地把你忘记了。甚至！在你还活着的时候，就不曾记得有你这么一号人物。
因此！道家的“帝王之治”就出来了。
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
其实！不用说了，已经说出来了。可是！就是有人理解能力差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
道家的“帝王之治”就是：教导世人站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系。
也就是要让世人重新建立人生观、世界观和宇宙观。
人生观错误了，境界低了，只会沉溺于人与社会的关系中，不能自拔，无法解脱自己。
中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
从理论上来讲，社会是需要治的。但是！关键是如何治？
第二个故事，也是让许多解读者误解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思想是“无为而治”。
其实！庄子是在讲，社会如何治。而不是放任自流，撒手不管。
就第二个故事来讲，也不是没有道理的。这个社会需要制定律法来约束世人的行为吗？
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
这段话翻译成白话文：
鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴中，以便逃避熏烟凿地的祸患。
难道世人竟然连这两种小动物都不如？都不知道如何规避灾难，还要你去为他们设置律法，规范他们的行为？
关键是你的方法不对，而不是不需要治理，这个社会是需要帝王来治理的，但是！必须对方法。“夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。”
设置律法规范社会行为，那是治表面，而不是根治。治理人类社会是需要根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。所以！制定律法是不能根治人类社会问题的。
接下来第三个故事，就写“请问为天下”了。
到底怎么治理天下呢？
又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。古代人惜墨如金，或者说文笔就这风格，你必须承接上面谈的话题，连贯起来理解。
上面第一个故事说了，要让世人建立正确地人生观、世界观和宇宙观。三观正确了，社会基本上无须大治了。因为！世人比那两种小动物强。那两个小动物都知道如何规避灾难，难道世人还要我们去教他们如何规避灾难吗？
所以！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，就可以逍遥游了。作为帝王，人民自治了，你只要把持大纲就行了，你制定好宪法大纲，具体实施细则就由人民自治去就行了。
如果你认为把律法制定得越完善越好，其实那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世人为了生存，为了生活得优越于他人，就会想尽一切办法来超越律法的束缚。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？
然后！形成一种循环模式，管理者不断完善、细化律法。而世人为了自由地生存，就会不断地寻找律法的漏洞。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？
其实！社会问题的根源不在这里，而是世人的人生观错误了。治理社会没有那么复杂，你给世人洗脑就行了。纠正他们错误地人生观，然后！社会不治而治。这样地治理，才是真正地无为而治。
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
这一段话从表面上讲，又好像在讲“无为而治”。其实不然！这个“无为而治”是在你有另外一种人生观的基础上的。你没有改变过去的观念、成见，你仍然拘泥于“人与社会关系”这个层面、范畴上，你就会认为是“无为而治”。
你站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系，你就不会认为这是“无为而治”，而是根治！
你站在人与社会关系这个角度、范畴上面，你只会永远沉溺于人事当中，不能自拔。你的境界就低，永远只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
境界小，一个人的肚量绝对小。境界大，一个人的肚量就大。就那么回事！
你要站在道的高度上，认为人与万物一样，来源于道，死后又回归于道，人生只是一次生命的过程，你就会淡泊人生，淡泊很多事的。
本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年光阴，为何不让自己轻松一些、快乐一些呢？是不是？你说你争什么争呢？人类历史是不是记住你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必执着而苦了自己呢？
第75章 人生如戏我是主角（全书完）
庄子内篇最后一篇中的“神巫看相”这一段，好像与整篇不接连似的，不是讲“帝王之治”的，有些跑题了。就跟中的“庖丁解牛”一样，与整篇有些格格不入。
其实！这两篇的风格是一样的。看似不相干，但都是有一定地喻意的。读懂了其中的喻意，你就不会觉得与整篇不接连了。相反！你会觉得太完美了。
关于对这两篇的解读，历史上有太多人的解读是不连贯的。他们连不起来，只能胡说八道一通。或者！东拉西扯，卖弄一番学问，最后只能证明他们读了很多书。但又暴露了一点：他们读再多地书，可能都是一知半解。
没有读懂道，他们也只能瞎扯。
前面已经讲过，中的“庖丁解牛”解的不仅仅是牛，而是社会关系。当我们明白了社会关系的本质后，我们就能够在社会中“游刃有余”，就能够更好地养生。
而中的“神巫看相”这一段，讲的是演戏！如果把人生比作是一场大戏的话，是一部电视剧的话？那么！这个电视剧是在演绎一个人的一生或者是“半生”。
半生！没有活到终老就死了。在自己的人生大戏中是一生，在别人的人生剧中只演了几集。
当然！这是用现代语言来解读的。在战国时期，还没有电视剧，只有歌舞短剧，歌妓们在君王和世袭贵族们面前跳跳舞什么地。或者！祭祀的时候，表演一些仪式什么地。
总之！这一段“神巫看相”的文字是在告诉我们：心态、心境不同，我们的人生也就不同，我们留给别人的印象也就不同。
说得再直白一些：我们的人生观不同，我们的人生就与众不同，我们行为处事的方法等各方面都与众不同。我们每个人都有不同地人生观点，结果这个世界就丰富多彩了，也变得混乱了起来。
社会混乱的根源，是因为我们的人生观混乱了，没有统一，而且都是错误地。所以！社会就混乱了。
人生观统一了也没有用，错误地人生观就算统一了，一样是错误地。只是有利于某些人而已，其他人得不到好处。
比如说儒家。儒家思想主导了中国文化两千多年，社会一样混乱。能够保持几十年相对稳定，就很了不起了。
一个没有解决人生哲学的学说思想，都只能称为“应对思想”，应对现实世事的一种方法，是一种头痛医头脚痛医脚的庸医思想。解决的永远只是社会现实问题、表象问题。而不是人的根本问题，而不是哲学问题。
不解决人生哲学的问题，人类社会是永远没有和平可言的。和平是有，相对历史长河来讲，永远是短暂地。几十年的和平，在漫漫历史长河面前，灰都没�