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完全相反的形式表达了出来，他实际是厌恶这个世界，想把自己的痛苦加诸在别人的身上。
潜意识中的魔鬼一点点的占据了他的意识，让他变得不用自控，于是导致了一幕幕悲剧的发生。律师的话点醒了他，原来这一切是他的幻想。精神分裂症，很多不可思议的事，比如追捕中警车的爆破，直升机的徘徊却没有下一步的行动，还有保罗家实质上是一间没有装修好的屋子等等，让他精神分裂症的事实不言而喻。
死亡杀戮不是最可怕的，最可怕的是一直活在自己幻想的死亡圈子里，永远看不到现实的光明。美国的社会问题，拜金、虚荣、淡漠的人性，帕特里克？贝特曼只是这个社会创造出的悲剧之一，人们拼命努力奋斗追求的东西到底应该是什么，这是我们最应该值得思考的。
正文 第五卷 第二十七章 失去自己才能找到自己
天力灵示：你的生命不是有关于你，这句话改变了很多人的生命。它把一切都颠覆过来。或者，更正确地说，把一切都摆正了。我被告知，我不是来这里服务自己的，而是来这里服务他人的。唯有失去自己，我才能找到自己；唯有透过给予，我才能有所获得。
当时，这听起来立刻让我觉得很熟悉，让我想起标准的基督教教义及世上所有伟大宗教的基本教导。
结果，这句话现在变成宗教的教导。但有许多东西却没有被大部分的宗教纳入这个教导里头……他们不谈为什么这个是真实不虚的；他们不谈为什么这个方法有效；他们不解释说明个人创造。
这个方法很管用，而且是一个人要达成任何事最快的方法；神告诉我：＇因为你是这空间里唯一的人。＇
一切即一。只有‘一‘存在。一切事物都是这个‘一‘自身的某个部分。因此，为别人所做的事，就是在为自己做：你不能为别人做的事，你也无法为自己做。＇
反之亦然。你为自己做的事，也早在为别人做；你无法为自己做的事，你也无法为别人做。（这也就是为何我们常会听到这么一句话：“如果你无法爱自己，你也就无法爱别人。”）
现在就要来谈谈吸引力法则中，有关生命是如何运作的庞大内容的部分了。
加乘效应：如果焦点只是放在自己身上，你就限制了你输出的能量，因为这只是众多的你之中的一个你。但是如果你把焦点放在他人身上，如此一来，你输出的能量就会成倍数的增加。
这是以前从来没有人跟我说过的事。现在我明白了，对我来说非常有道理。假设一切万物都是能量（它真的是），并且能量会创造（它真的会），那么你若动作越多的能量，你就能够创造得越快越伟大！
你所创造的一切，你都在体验。这是因为。从究竟上来说，从你那里出来的一切，都会回归于你。这是因为＇这个空间里没有别人＇。只有你（以多元的形式）没有别人。最为优先的灵性原则就是：＇我们都是一体的。＇
如果部分的我没被疗愈好，我如何能完全的被疗愈呢？…………直到我了解这点，并开始疗愈其他人。之前，我自己被爱的情况非常缓慢……因为如果部分的我没有被爱，我如何能完全的被爱呢？…………直到我了解这点，并选择真正的去爱其他人。之前，我自己本身很难记起我自己真正是谁……因为如果部分的我没被记起，我如何能完全记得自己是谁呢？要让我们的每一部分都成为完整的。就必须先认识到我们的整体。
我们是＇全像式的存在＇。因此。以你希望别人怎么待你的方式来对待他人。因为你怎么对待他人。就是在怎么对待自己…………理由很简单，只因没有＇别人＇存在。除了你，没有别的东西。
你是神性本身个别化的一个面向。这一点很少被谈及或没有被大声地说出来，因为这是最终极的亵渎。
如果这一点常常被谈到或太大声地说出来。恐怕有些人就会失去对个人创造的接受性。因为人类发现一个事实：最难令人接受的，就是那会永远解放人类的真相。
正如神的力量是没有限制的，神的大小也没有限制。如先前谈到的，神是普遍存在于一切处的。神到处都在。意思就是说，没有一个地方神不存在。没有这种地方。这个观念具有神学上的革命性。这显示了神的永恒实相存在于一切事物之中。包括你。
许多人相信神无所不在，但却不相信神就在他们自己里头。或许他们传说这是出版于谦逊，然而实际上这是极度地傲慢自大……认为神存在于宇宙的每个地方，但是你里头除外。
这会让你的身体、心智和灵塔，成为你专有独占的不动产。
另一方面。如果我们接受传统宗教所告诉我们的：神就是那最初的与最终的、就是开始与结束、就是＇存在于一切之内的总体＇；那么，我们就必然知道神存在于我们的里头。这是一个重大的结论；因为如果它正确无误（它真的是），我们就会面对一个最重要又有趣的问题：神存在于我们里头的哪个地方呢？在我们的小指头里？在大脚趾里？在脑袋里？在心里？在灵魂里？（我们甚至有灵魂？）（是的。）
答案是：如果神真的就是＇存在于一切之内的总体布局＇、就是那最初的与最终的，那么我们里头就没有一处是神不存在的。事实上，在任何事物中。都没有一处是神不存在的。神存在于每一个地方；神在一切事物中显化。
这又把我们带回到未被的真相。如果神存在于你的每一处、如果你里头没有一处是神不存在的，那么神就是你。而且是其他一切。了解了这一点，你就永远不再会认为生命是有关于＇你＇。你就不会再以＇你＇的得成为、去做或拥有某个特定的事物才能快乐；不会再以你＇需要＇或需求某个东西才能生存。
照这样的真理去生活，你就很难会被日常生活中的小‘戏码‘给‘卡住‘了，如同这世上许多人的生活现状，并且能够对我们人类最主要的灾难和混乱给予全新的希望。
我以前以为神和我是分开的。现在我知道并不是这样；神和我是一体的。这不是以傲慢自负的感觉来诠释‘我就是神‘的意思；而是说‘我就是神所是的，神就是我所是的‘。它的意思是，我真的已经是以神的形象和模样而造的！你也是。
严格地从个人层面来说，这意味著你不再需要任何东西，因此你现在就可以丢掉所有你个人天天上演的‘戏码‘。既然你就是自己梦想中所需要的和想要的东西，那还有什么好焦虑的？
你渴望爱？你就是爱。你渴望丰盛？我就是丰盛。你渴望慈悲、宽恕和理解力？你就是慈悲、宽恕和理解。
如果你一直活在错误的身分里，你就无法体验到这些。要体验到这些最快的方法，就是去成为它们；而要成为它们最快的方法，就是给出它们。因为只有在给予当中，你才能实现并且增加我所拥有的；在拥有当中，你体验扩大了你的存在；而在存在当中，你感受并表达了你对自己谁的认识……这正是整个生命的目的。
所以别四处说：我们要吃什么？要喝什么？我们哪儿来的钱买衣服穿？要先找到神的王国，所有的一切就会加诸于你。
别担心自己；你的生活会受照顾的。去担心那些你所接触到还不知道这些道理的人吧。
生命本身是个无尽的回路；生命的能量存在于每一个地方，并且‘个别化‘成为你、我及其他的一切。神性个别化后的面向（我们称之为‘灵魂‘）沿著一条无尽的回路旅行；从绝对界到相对界，然而再度循环；从精神体到物质体，然后再度循环。在永恒的时间里……其实只有一个时间：唯一的‘当下‘（亦即我们所说的‘现在‘）……一次又一次的循环。
我们在神性本身的每一个面向里，寻求了解我们自身的神圣性；永恒与无限正是我们所使用的工具。永恒与无限是神最大的恩赐。
这旅程怎么可能永恒呢？很简单。当我们抵达＇终点＇（全究竟明白并体验了我们自己真正是谁）时，我们（身为完整的总体）只是做神性个别化的面向所一直在做的事；在下一个我们对自己是谁所抱持最好的梦想中最伟大的版本里，重新创造我们自己。于是我们就再度个别化，再次利用生命的过程来体验下一个最伟大的版本，一个接一个的。
在这神圣的三位一体……神的三个部分……你的心智是你＇有意识的活动＇发生的地方。因此，只想你所选择去体验的、只说你所选择去实现的；并运用你的心智，有意识地引领你的身体，只做你选择要去展现的最高实相。这就是你在意识层面创造的方式。
仔细看清楚。这不正是每一位大师所做的吗？有任何大师做过别的吗？没有。简单一句话，没有。
我们越是＇变化＇，我们就越能＇变化＇；我们越能变化，我们就越会变化。如果不是这样的话，生命很合乎逻辑的最后必然会走到终点。当成长停止，生命也就停止了；因为生命的过程就是成长本身。
生命永远是朝向比它自身更大的版本变化著。当它自身最大的版本被实现、被明白和被体验了，生命甚至会再发明出更大的版本。因为生命终止的意图。神没有不成为神工鬼斧的意图。就算它想要，也不可能。神唯一无法做的事，就是无法＇不是＇。
这也是你无法做的事。但你却可以做一些相当不寻常的事。你会忘记你是谁。而且，真的，你将会这么做的，好让你可以再次体验自己是谁、让你体验到自己是神圣的。
正文 第五卷 第二十八章 参禅开悟
天力灵示：所有事情的发生，都是为了实现你真正的梦想而安排的最短路径；如果你感觉好像这是在远离你的梦想，那么请记住，这只是因为你没有看到全局。
参禅开悟，有两种方法：一是老师直接接引，一是参话头。直接接引，是和你的空性相契合才能接引，当学生准备好，老师就出现了，但是这需要机缘。第二，是参话头。参话头看着简单，也确实简单，但也确确实实的深厚。所有的诸佛菩萨皆因此而得智慧、得觉悟、得成佛。那无非就是无念，这就是禅宗的三宗旨。
无念，是利用参话头做到无念。不是利用参话头，想出什么有念的东西来，这就错解了参话头。不动推理不动意识，只有一个疑情。疑情，就是我想知道“无”是什么，就盯在那里就行了，并不是推理“无”是什么。你这样推理下去是没有用的。因为人的意识无法测度真正的心性，无法能够彻悟本来面目或佛性。
这个比喻，若以世人的世智辨聪以测佛智，犹如萤火虫烧须弥山。我们人类所有的测度，你无法达到真正的彻悟，这条路本身是不通的，所以再去推理也推不出来。因为它不在原理，又在原理，所以常人无法理解。所以要拉回测度推理之心，把无字或你要参的话头拿得住，那是不是就无妄念了呢？拿得住就叫无妄念了，不是你拿着它去做推想。
你做推想，叫“迎”，主动想出的叫“迎”。“随”是说身边发出的所有的声音和身体的任何触动，如疼痛、痒等，只要心动，你的念头被它牵扯走了。这都叫随。所以一个“不迎不随”本身，就是参禅的真正定力。有那个不迎不随，那就是如如不动。你不管这个话头将来会得到什么。�