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诚心：佛陀的两名弟子莲花色、须菩提正在修行，佛陀推门进来，莲花色飞奔过去，说：老师，我第一个接你来了。佛陀说：不，第一个接我的不是你，是须菩提。莲花色诧异：不对啊，须菩提还坐在原地没动呢。佛陀道：他的人没动，但是他的心，已经到了我的身边——处世为人，诚心为要。何谓心诚？精务则诚。
自由：唐朝的江州刺史李渤，问智常禅师：佛说纳须弥于芥子，可小小的芥子，怎么可能容得下庞大的须弥山呢？禅师笑：人说你读书破万卷，请问万卷书在何处？李渤：在我心里。禅师：你的心有多大，竟能容得下万卷诗书？李渤：……明白了，事无大小，尽在人心。你的心越是包容，放飞心灵的自由空间就越大。
法门：老和尚带小沙弥云游，看到两家饭馆，一家生意兴隆，一家门可罗雀。和尚进了第二家饭馆，花了两个铜板吃糙饭。正吃着，店老板扑通一声跪下，说：感谢您救了我，我生意不顺，心里憋火，如果你不来吃饭的话，我就会拿刀去杀对门全家……老僧对小沙弥说：两个铜板，救两家性命，这就是修行的法门啊！
取经：日本道元禅师冒着生命危险漂洋过海，来到中国取经。不久他取经返回，日本人蜂拥而至，将他围住，问：禅师，你修到了什么？道元回答：一无所获，除了一颗柔软的心……点评：慈悲至善，就是洞知人性的悲苦。一旦你知道别人内心的痛苦与酸楚，知道痛苦与欢乐交织的人性规律，你就获得了大善智慧。
市场：两个禅师摆摊说佛法，一个听众云集，另一个门可罗雀。后者郁闷，就来前者处听课，听了后说：喂，你讲的都是最普通的道理，我讲的才是佛法大义，可为什么你的听众这么多，我却没有听众呢？前者回答：听众都是资质最普通的人，当然要讲简单的道理。简单的道理想明白了，才有可能慢慢地领会思想。
自我：小和尚问禅师：道在哪里呀？禅师道：道，就在你的眼前。小和尚很困惑：那我怎么看不见？禅师道：因为你有一个自我的缘故，遮住了你的视线，所以你才会看不见的……点评：自我的愚妄构成了我们认知的最大障碍，只听自己想听的，只看自己想看的，以为自己越来越有智慧，其实不过是成见在加深。
小和尚问禅师：在路上行走，突然碰到一只大老虎，怎么办？禅师照小和尚的秃头砰的一声打下，骂道：“那么多人在路上走，从没人碰到什么老虎，怎么偏偏就你能碰到？可见你心里不干净……”点评：一颗佛子般纯净的心，可遇而不可求。须知你心本浊，怎能找回失落的纯净。
深究：有人千里迢迢到山里寻找一位高僧，问：死后的世界，是不是很可怕？高僧问：你什么时候死过？客人回答：没死过，也不想死，所以才关心这个问题。高僧笑道：建议你先死一次，死过之后，你就会明白死亡的道理了……点评：一件事，如果你不想去做，也就没有必要深究。
白居易入山，看到一个和尚爬树，就大喊：危险。和尚：你才危险呢。白居易：我有什么危险？和尚答：你居官求财，如火中取栗，稍有不慎，就会丢家弃命，你说危险不危险？白居易鞠躬：请问佛法大义。和尚说：做好事。白居易：三岁小孩子也知道这个。和尚：虽然三岁的孩子知道，可八十岁的老人却未必能做到。
心性：僧人问禅师：狗有没有佛性？禅师道：当然有，上自诸佛，下至蝼蚁，均有佛性，狗怎么可能没有佛性？僧人问：既然有佛性，那它怎么成了一条狗？禅师道：他是明知故犯……点评：即使是最愚钝的人，他也知道人生成功的法则和道理。但真正的成功者却是极少数。更多的人明知是错，还固执地拒不回头。
多事：禅师看到弟子正在佛陀面前磕头，状极虔诚，就问：你在干啥？回答说：我在拜佛。禅师问：拜佛干什么？弟子答：不干什么，拜佛总归是好事吧，应该鼓励我才对啊！禅师道：好事不如无事……点评：无事是人生幸福的至高境界，幸福就是这样，没有波折，没有坎坷，所以也无以言表。
志向：禅师问学僧：你的志向是什么？学僧回答：愿为众生做马牛！禅师听了，抡起手杖就打：你这个大骗子，老子打死你……学僧吓得抱头鼠窜，众学僧急忙上前劝架：请问禅师，为什么要打他？禅师道：你连自己都驮不动，还说什么为众生做马牛？
禅心：禅师捡起地面上的一片落叶。小沙弥笑道：落叶那么多，你前面捡了，后面又落了下来，你怎么捡得完呢？禅师回答道：落叶不只是落在地上，也落在我们心里。心里的落叶总有捡完的那一天……点评：本来无一物，何处惹尘埃，那是看破者的智言，若不先将心擦拭明亮，将落叶捡净，是达不到这个境界的。
知否：求法者到了寺庙，问僧人：佛陀有十大弟子，为什么恰好是十个呢？僧人回答说：那是因为只有十个人开悟了啊。求法者摇：请你们禅师来吧。禅师来了，求法者问的还是那个问题，就听禅师响亮地回答道：不知道！求法者大喜，说，终于找到了真正的智者——智慧不是你知道多少，而是你知道自己的不知道。
禅音：有个貌美有钱的年轻女子，却没有朋友，就去问禅师：要怎么样才能有亲近的朋友呢？禅师回答：说禅话，听禅音，你就会有朋友的。什么叫禅话？就是说喜欢的话，真实的话，谦虚的话，利人的话。什么叫禅音？就是从辱骂中听出慈悲来，从毁谤中听出帮助来，从哭闹声听出生命的欢乐来，你就会有朋友了。
无心：寺庙来了个新住持，发现寺中的钟声声声浸透着佛法，于是就去视察敲钟僧，却发现敲钟僧的姿势不正规。就指点说：你的钟声，尽显佛子梵心，很好很强大，如果你再把姿势矫正过来，那就完美了。敲钟僧听了，就注意纠正自己的姿势，很快他的姿势完美了，但钟声之中，再也没有了佛法的空灵与纯净。
佛道斗法：一道士，一和尚，两人彼此不服。道士说：你们佛家，凡事说一，一佛一如来。我们道家，凡事说二，乾坤阴阳。二胜过一，所以道家比佛家高明。和尚问：你确信二胜过一？道士：当然。只要你说出一来，我保证用二胜过你。于是和尚跷起一条腿，慢慢说道：我一足立地，能跷起一条腿，你能两条腿都跷起来吗？道士哑口无言了。
小和尚问禅师，人最大的缺点是什么？禅师答：愚昧、残忍和懦弱。愚昧就是自以为正确，永远高高在上，对别人指手画脚，认为别人这也不对，那也是错。残忍就是以别人的灾祸和痛苦为乐趣，别人跳楼他喝彩，甚至恨不能天下大乱。懦弱就是害怕失去所拥有的，担心得不到所渴望的，整天生活在忧心忡忡的痛苦之中。
天堂：有个人上了天堂。上帝对他说：这里有最精美的食物、最柔软的床铺、最开心的娱乐，你随意享受吧。这个人大喜，就吃喝玩乐起来。没过多久，这个人说：除了吃，就是睡，太郁闷了，能不能找点事儿做？上帝说：这里没事可做。这人说：那岂不是比地狱还乏味？上帝笑了：没有梦想和激情的人生，原本就是地狱。
无德禅师说：为什么有人为名誉而烦恼，为爱情而痛苦，为金钱而忧虑呢？这是因为，理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中，必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值。
苏东坡：他禅悟以后，就自视清高，忽闻荆南玉泉寺承皓禅师，禅门高峻，机锋难触，很是不服，就扮作香客去挑战。见到禅师，苏东坡问：听说禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？禅师问：请问您尊姓大名？苏东坡：我姓秤，称你有几斤几两的秤。禅师冲苏东坡耳朵大吼一声，然后问：请问这一声喝，重几斤几两？
和尚：寺庙里的和尚多患牙痛病，都去医生处装上质量最好的假牙，报销费用奇高，会计僧找方丈抱怨。方丈说：费用虽然高，那也要给他们报账。会计僧说：可你即使给他们报了账，他们还是牢骚满腹，抱怨个不停。方丈说：别人嘴里，你怎么可能听到好话？即使他们说的话再难听，但也该为他们装一副好牙。
船夫将渡船推向江中，准备载客。这时候有人问禅师：船夫推船入江，压死许多虾蟹，这是乘客的罪过，还是船夫的罪过？禅师回答：既不是乘客的罪过，也不是船夫的罪过，而是你的罪过——罪业本空由心造，心若无时罪亦无，无心便不会造罪，只有无中生有，妄自分别，强造善恶，才是这世上一切罪孽的因由。
传道：传道者和徒弟远行，遭遇暴风雪。徒弟说：有道之人应该牺牲自己，把你的衣服脱给我。传道者哭着说：如果我死了，谁来传道呢？徒弟说：如果你不死，凭什么说你是有道之人？传道者被迫脱下衣服，冻死，从此道就失传了……我们比社会重要，如果社会崩溃了，我们可以重建社会，可如果我们完了，一切都完了……
南北朝年间，有高僧鸠摩罗什，携十名绝色美女于长安说法传佛，众人大喜，便纷纷落发为僧。鸠摩罗什却让众僧打座修禅，众僧大怒，鼓噪起来，要求与高僧同等待遇。就见鸠摩罗什拿出十根钢针，问：你们如能吞下这些钢针，就可与美女同眠。众僧怒曰：你能吗？鸠摩罗什随即将钢针吞下，众僧顿时气馁。康北虾拉沱。
有个藏传佛教僧侣叫悦西养噶，曾有三个人去找他算命，没想到一见面，他抡起拐杖，照这三人脑袋上往死里打。三人被打得气急败坏，狼狈不堪，怒气冲冲地回家了，还没走到家门口，就发现家里失火了……这个故事，是老法师洛桑珍珠讲的。
还记得那个禅师的故事吗？当人们问他什么是禅的时候，他就举起一根手指，小和尚看到了，也跟着学，结果被老和尚哐的一刀，砍掉了小和尚的手指……老和尚为什么要砍小和尚的手指？因为手指不是禅，同理，文字也不是思想，只是思想家用来表述思想的工具。
唯我：佛陀于菩提树下，一手指天，一手指地，说：天上地下，唯我独尊——佛陀所说的我，是真实内在的自我，不是佛陀的自称。是指摆脱了物欲、虚幻与假相束缚的内心。一个人，如果能够看破世相，俯视内心，看到自己那与生俱来的空明和纯真，就能够获得天地无法束缚的自由——这就是唯我独尊的意思了。
人生：主妇养了许多兰花，有一天，她的孩子不慎将兰花架绊倒，整架兰花都打翻了，主妇很愤怒，就重重地责罚孩子。这时候有个禅师经过，问：你为什么要打孩子呢？答：因为他打翻了兰花。又问：那你为什么要养兰花呢？回答：这会让我感觉到幸福快乐。禅师说：可是你现在这个样子，一点也不幸福快乐啊……
佛本生故事：早年，菩萨转世为一个商人的三儿子。城里有个莲花池，由一个没鼻子的人看守。三个儿子想得到莲花，老大说：�