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二曰斋戒。前期三日质明，有司设三献官以下行事执事官位于中书省。大尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。次太常卿、光禄卿、太官令、司樽彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、太乐令、大社丞。次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行，俱北向，西上。赞者引行事执事官各就位，立定。礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。“散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官对拜。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。行礼官前期习仪于祠所。
三日陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，及设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫门，每门二人，每隅一人。大乐令帅其尼设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。磬芦在东，钟芦在西，柷一在钟芦南稍东，敔一在磬芦南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，东西相向。歌工次之，余工位在县后。其匏竹者位坛下，重行南向，相对为首。太社令帅其展扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天监、大社令帅其属升，设大社、太稷神座各于坛上，近南，北向。设后土神座于大社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。席皆以莞，茵褥如币之色，设神位板各于座首。奉礼郎设三献官位于四神门之内道南，亚献、终献位稍却。司徒位道北，太常卿、光禄卿之位稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、太官令、良酝令、廪牺令十天社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝事、斋郎位于其后。每等异位重行。俱东向，南上。又设监祭御史位二，监礼博士位二，于太社坛子陛之东北，俱东向，南上。设奉礼郎位于稷坛之西北隅，赞者位于东北隅，俱东向。协律郎位二，于各坛上乐芦东北，俱南向。太乐令位于两坛乐芦之间。南向，司樽彝位于酌樽所。俱南向。设望瘗位于坎之南，北向。又设牲榜于西神门外，东向。诸太祝位于牲西，祝史次之，东向。太常卿、光标卿、太官令位在南，北向，东上。监祭、监礼位于太常卿之东稍却，俱北向，东上。廪牺令位于牲东北，南向。又设礼馔于牲东，设省馔于礼馔之北，今有省馔殿设位于其北，东西相向，南上。太常卿、光槔唧太官令位于西，东向，监祭、监礼位于东，西向，俱南上。礼部设板案各于神位之侧，司樽彝、奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌樽所。次设笾豆之位，每位各笾十、豆十、芦二、簋二、铏三、俎五、盘一。又各设笾一、豆一、芦一、簋一、俎三于馔幕内。毛血别置一豆。设樽罍之位，社稷正位各太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二，于坛上酉陛之西北隅，南向，东上。设配位各着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二，在正位酒樽之西，俱南向，东上。又设正位各象樽二、壶樽二、山罍二，于坛下子陛之东，南向，东上。配位各壶樽二、山罍二，在西陛之南，西向，南上。又设洗位二，于各坛子陛之西北，南向。篚在洗东北肆，执罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天监、太社令各服其服，帅其属升。设正配位神位版于坛上。又陈玉币，正位礼神之玉一，两圭有邸，置于匣。正配位币皆以元，各长一丈八尺，陈于篚。太祝取鏖玉加于币，实于篚，瘗玉以玉石为之，及礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实笾事芦簋。每位笾三行，以右为上。第一行，乾撩在前，干枣、形盐、鱼鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。芦实以稻梁。簋实以黍稷，铏实以羹。良酝令帅其属，入实樽罍。正位太樽为上，实以泛齐，着樽实以醴齐，牺樽实以盎齐，象樽实以醍齐，壶樽实以沈齐，山罍实以三酒。配位若是樽为上，实以泛齐，牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，壶樽实以醍齐，山罍实以三酒。凡齐上樽实以明水，酒之上樽实以元酒，酒齐皆以尚酝代之。太常卿设烛于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，诸卫之属禁止行人。未后二刻，太社令帅其属，扫除坛之上下。司樽彝、奉礼郎执事者，以祭器入设于位。司天监、大社令升，设神位版及礼神之玉币如仪。俟告洁毕，权撤，祭日重设。未后二刻，廪牺令与诸太祝，祝史以牲就位，礼直官、赞者分引太常卿、监祭、监礼、太官令于西神门外省牲位，立定。礼直官引太常卿，赞者引监祭、监礼，入自西神门，诣太社坛，自西陛升，视涤濯于上，执事者皆举幂曰“洁”。次诣太稷坛，如太社之仪讫，降复位。礼直官稍前曰“告洁毕，请省牲”，引太常卿稍前省牲讫，返复位。次引廪牺令出班巡牲一匝，东向折身曰“充”，复位。诸太祝俱巡牲一匝。上一员出班东向折身曰“模А保次弧＠裰惫偕郧霸弧笆∩希刖褪♀臀弧保Ｇ湟韵赂骶臀唬⒍āＪ♀捅希拐ｂ尬钣胩！⒆Ｊ芬源吻Ｉ璩谔倭睢４我饴磺湟韵乱璩《︼欤拥痈缺希嘶拐８笠豢蹋倭钏г兹艘责降陡钌Ｊ芬远谷⊙髦糜阝湍弧ＷＪ酚秩○谂蹋炫肷�
五曰奠玉币。祭日丑前五刻，三献官以下行事执事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆芦簋樽模АＹ辜嗉馈⒓嗬癜词犹持舷拢俺啡ジ敲荨Ｎ词倍蹋至钏Чと巳耄钌缋伞⒃拚呷刖臀唬裰惫佟⒃拚呷刖臀弧＠裰惫僭拚叻忠嗉馈⒓嗬瘢钐！⒆Ｊ贰⒄杉爸钪词鹿伲晕魃衩拍掀湃耄碧缣潮避拢匦心舷蛄ⅲ远稀７罾裨弧霸侔荨保拚叱写嗉馈⒓嗬褚韵陆栽侔荨４卧拚叻忠骶吞成舷挛唬Ｊ贩钆萄７钣癖遥晌鹘咨常饔陂姿ⅰ４我嗉馈⒓嗬癜词犹持舷拢啦觳蝗缫钦撸烁次弧Ｖ拭鳎裰惫佟⒃拚吒饕滓韵滦欣裰词鹿偃刖臀唬杂晌魃衩拍掀乓匀搿＠裰惫俳跸字螅弧坝兴窘骶撸胄惺隆保烁次弧Ｐ衫晒颍┓禀庑耍す臇牵肿靼顺桑洒猓⿺犂种埂＠裰惫僖Ｇ漯诳财次唬Ｊ芬耘袒光湍唬再狗蠲埂７罾裨弧爸诠僭侔荨保谖徽呓栽侔荨Ｓ衷拗钪词抡吒骶臀唬裰惫佟⒃拚叻忠词鹿俑骶吞成舷挛弧Ｖ钐８魅∮癖矣隗酰⒂陂姿＠裰惫僖跸滓杼缣愁孪次唬肿鳎廖荒舷蛄ⅲ种埂｜笏，盥手，帨手，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。诣太社神座前，南向立，乐作。摚斯颉Ｌ＜油跤诒遥蚬蛞允诔跸住３跸资鼙业炱大烁┓耍酝耍侔萜种埂＠褴诠僖跸捉底员北荩杼⑻诚次唬肿鳎廖焕种埂ｎ孪雌车煊癖遥⑷缣绾笸林恰５毂希底员北荩肿鳎次焕种埂３跸椎煊癖医希Ｊ犯鞣蠲沽⒂谖魃衩磐猓沟煊癖冶希种埂ＷＪ贩钫幻胱灾忻牛湮幻胱云拧Ｖ撂诚拢徽呱员北荩湮徽呱晕鞅荩钐Ｓ∮谔成希鹘煊谏裎磺埃！⒆Ｊ肪阃肆⒂陂姿�
六曰进熟。初献既奠玉币，有司先陈鼎入于神厨。各在于镬右。太官令出，帅进馔者诣厨。以匕升羊豕于镬，各实于一鼎，幂之。祝史以扃对举鼎，有司执匕以从，各陈于馔幕内。俟光禄卿出，帅其属实笾芦簋讫，乃去鼎之肩幂，匕加于鼎。太官令以匕升羊豕，各载于俎，俟初献还位，乐止。礼直苜引司徒出诣馔所，帅进馔者各奉正配位之馔，太官令引以次自西神门入。正位之馔入自中门，配位之馔入自偏门。馔初入门，乐作，馔至陛，乐止。祝史俱进，撤毛血豆，降自西陛以出。正位之馔升自北陛，配位之馔升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各跪奠于神座前讫，俯伏兴。礼直官引司徒、太官令及进馔者。自西陛各复位。诸太祝还樽所，赞者曰“太祝立茅苴于沙池。“礼直官引初献官诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。摚耍率郑瑤準郑大艘杈粝次唬廖荒舷蛄ⅲ瑩｜笏，洗爵，拭爵，以爵授执事者，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。诣太社酌樽所，东向立，执事者以爵授初献，初献摚酥淳簦鹃渍呔倜荩荚土罟蜃锰字浩耄肿鳌３跸滓跃羰谥词抡撸大艘杼缟褡埃舷蛄ⅲ瑩｜笏跪。执事者以爵授初献，执爵三祭酒，奠酒，执笏俯伏兴，稍退立，乐止。举祝官踌，对举祝版。读祝官西向跪，读祝文。读讫，俯伏兴，举祝官奠祝板于案，兴。初献再拜讫，乐止。次诣后土氏酌樽所，东向立。执事者以爵授初献，初献摚酥淳簦鹃滓途倜荩荚土罟蜃米砰字浩耄种埂３蹰嘁跃羰谥词抡撸大艘韬笸辽褡埃飨蛄ⅲ瑩｜笏跪。执事者以爵授初献，初献执爵三祭酒，奠爵讫，执笏俯伏兴，少退立，乐止。举祝官跪，对举祝板。读祝官南向跪，读祝文。读讫。俯伏兴，举祝官奠祝板于案，兴。初献再拜讫，乐止。降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。盥洗、升献。并如太社后土之仪。降自北陛，乐作，复位，乐止。读祝、举祝官亦降复位。亚献诣两坛盥洗升献，并如初献之仪。终献盥洗升献，并如亚献之仪。终献奠献毕，降复位，乐止，执事者亦复位。太祝各进彻笾豆，乐作，卒彻，乐止。奉礼曰“赐胙，众官再拜。”赞者承传，在位者皆再拜讫，送神乐作，一成止。礼直官进初献之左，曰“请诣望瘗位”，御史、博士从，乐作，至位北向立，乐止。初在位官将拜，诸太祝各执篚进于神废前，取瘗玉及币，斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎讫，赞者曰“可瘗”，东西各二人且置半坎。礼直官进初献之左，曰“礼毕”，礼直官各引献官以次出。礼直官引监祭、太祝以下执事官，俱复于坛北墉下，南向立定。奉礼曰“再拜”，监祭以下皆再拜讫，出。祝史、斋郎及工人以次出。祝板燔于斋所。光禄卿、监祭、监礼展视酒胙讫，乃退。
其告祭仪，告前三日，三献官以下诸执事官，各具公眼赴中书省受誓戒。告前一日，省牲器，告日质明，三献官以下诸执事各服其服，礼直官引监祭、监礼以下诸执事官入自北墉下，南向立定。奉礼郎赞曰“再拜。”在位官皆再拜讫，奉礼郎贫曰“各就位”，“立定”。监祭、监礼枧炼设毕，复位立定。礼直官引三献、司徒、太常卿、光禄卿、入就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事。”降神乐作，八成止。太常卿瘗血，复位立定。奉礼郎赞“再拜。”皆再拜