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时往往与外界隔离，而无法对外界感官刺激予以正确的解释，以致被迫对这来自各方的朦胧
的刺激建构一番幻象。在他那本《梦的性质及其来源》第一百零八页，他有如下说法：
“在睡眠时，由外界或内在的神经刺激，在心灵上引发出一种感觉，或一种情意综合，
或任何一种精神过程，而这种感觉在心灵里唤起了属于醒觉状态时所经验到的某些记忆、影
响，这也就指着是那些以前的各种感受——可能是毫不经过润色的，或有精神价值附着于上
的。就这样子，经由神经刺激，引致心灵收集出一些或多或少的影像记忆。而使我们人有如
在醒觉状态下一般，心灵能“解释”这些睡中由神经刺激所生的印象。而这种解释的结果即
所谓的“神经刺激梦”——“一种梦，其成分是由神经刺激在心灵上产生精神效果，而按着
‘复现的原则’使某种心灵上的影像重现出来。
在主要观点上与这理论相同的，就是冯特的主张，他以为梦的观念，绝大部分来自于感
官的刺激，尤其是全身性的刺激，因而引发多半是不真实的幻象——只利用小部分的真实记
忆，而扩展成幻觉的程度。以这种理论来说明梦内容与梦刺激之关系，史特林姆贝尔曾作一
种譬喻：“就像一个不懂音乐的人，用他的十根指头在琴键上乱弹一般。”这意思就是说，
梦并不是一种由精神动机引发出来的精神现象，它是一种生理刺激导出的后果，只是由于受
到这刺激后，心灵无法以他种方式表现其反应，而不得不以精神上的症状来表现而已。基于
同样的假设，梅涅特曾对obsessiveidea的解释作了那有名的譬喻：“在数码转盘上，每个
数字均高高地以凸字表现出来。”
（Strachey注：此段文章并无法在梅涅特的著作内找到出处）。
虽然这理论似乎广为人们所接受，而且说起来也颇动听，但我们仍不难看出它的毛病。
每一个在睡中引起心灵产生幻象的肉体刺激，常常可引发无数种不同的梦的内容〔39〕。但
史特林姆贝尔与冯特均无法指出“外界刺激”与心灵用来“解释”它的“梦内容”之间的关
系。也因此无法解释得通这种“刺激经常使心灵产生出的如斯奇特的梦”〔40〕，其他的反
对意见多半是针对这理论的基本假设——“在睡眠中，心灵是无法正确地感受外界刺激的真
正性质。”老一辈的生理学家布尔达赫曾告诉我们，在梦中心灵仍能相当正确地解释那些由
感官所得到的印象，并且正确地予以反应。他并且指出，某些对个人较重要的感觉往往在睡
中并不会与其他一些刺激一同受到忽视。相反地，它们常常自然地脱颖而出，引起睡者的特
别重视，一个人在睡觉时，听到人家叫自己的姓名往往马上惊醒，但对其他的音响却往往仍
照睡不误。当然，这是基于一个大前提——在睡中，心灵仍能分别各种不同的感觉的。因此
布尔达赫以为，并不是心灵不能解释睡眠状态中的感官刺激。而是它对这些刺激并不发生足
够兴趣所致。在一八三○年利普士又把布尔达赫这一套搬出来，以攻击主张肉体刺激这一派
的看法。在这些论争里头，心灵这东西就有如一段趣闻中的睡者一般。人家问他：“你在睡
觉吗？”他回答：“不是。”而再问他：“那么你借我十个佛罗林〔41〕吧？”他却有了借
口：“喔！我已睡着了！”
有关肉体刺激形成梦的理论仍有许多不适切之处。由观察的结果，纵然就是在我们一开
始做梦时，那肉体刺激马上介入的话，我们也仍无法确定外界刺激必定会导致梦的形成。譬
如说，当我在睡觉时，我感受到触摸或压力的刺激，那么我仍有一大堆的反应供我选择。我
可能根本不理它，而直到醒来时，才发觉我的腿没盖上被子，或是我因为侧卧而压着一条手
臂。事实上，在精神病态的研究中，我发现有一大堆的例子，均是各种相当兴奋的感觉或运
动方面的刺激，但却在梦中引不起丝毫反应。或者，我可能在睡中一直感受到这份刺激的存
在，就像通常睡中所感受到的痛感一样，但在梦中却未把这痛感加在内容里头。第三，我可
能因为这刺激而惊醒，以便驱散或避开这份刺激。最后第四种反应：我可能由这神经刺激而
引起梦的产生；其他尚有各种各类与梦的产生同样可能发生的反应。因此，如果说除了肉体
上的来源以外找不出其他引起梦的动机，那实在是欺人之谈。
有鉴于上述的肉体来源的说法有诸多漏洞，其他的学者——如歇尔奈尔以及跟随他的哲
学家伏克尔特——乃致力于更精细地探究那些由肉体刺激引起的具有各种彩色影像的梦，以
决定其精神活动之性质，由此他们将梦当作一个心理学上的问题加以研讨，并且以为梦纯粹
是一种精神活动的表现。歇尔奈尔不仅将梦的形成以其诗般的文笔加以精彩的阐论，并且深
信他自己已找出了心灵应付所受到的刺激的原则。按歇尔奈尔的说法，梦是一种无拘无束的
幻象，它刚由白天所受到的桎梏中解放出来的，而尝试用象征的手法将感到这刺激的器官的
特性表现出来。因此，我们可以作出一种释梦的书，一种解析梦的导引，而利用这些，我们
可以将肉体的感觉、器官的状况，以及刺激的状态由梦的影像中找出意义来。“因此猫的影
像就像征着极坏的脾气，而雪白、光滑的白面包就像征着赤裸的人体。在梦中的幻象，整个
人体就用一间房子来代替，而内脏各器官即分别以房子中各部分所代替。在牙痛引起的梦
中，一个圆形拱顶的大厅象征着嘴巴，而一座往下走的阶梯象征由咽喉下至食道。在头痛引
起的梦中，一座天花板覆满蟾蜍颜色的蜘蛛，即象征着上半头部的问题。”
“对同一个器官，我们在梦中往往使用各种不同的象征：呼吸胀缩的肺脏以烈火烘烘的
火炉代替，心脏以空盒子或篮子、膀胱以像圆形皮包的东西或只是空心的东西代替。而最特
别有意思的是，在梦的结束时，受刺激的器官本身或其功能往往会毫无掩饰地真的由梦者的
肉体上表现出来。因此，牙痛的梦往往是最后梦者由口中拔出大牙而告结束。”但，这种说
法未免太过分神化了。因此使得歇尔奈尔的读者们对他的说法很难接受，甚至连一些我本身
也认为颇有道理的，都因为所言太玄而鲜为一般人所相信。我们可以看出，他这方法其实等
于古代应用象征理论的释梦的方法的复活，只是他用在释梦的，仅局限于人体的象征符号而
已。由于缺乏科学上所能理解的方法，使得歇尔奈尔这理论的应用仍受到极大的限制，由此
对梦所作的解释仍充满不定性，特别是一种刺激可以在梦内容内用好几种象征符号所取代的
说法，更使人难以信服，甚至连他的门徒伏克尔特也无法确信房屋是象征人体的说法。还有
另外一个反对的理由：根据他的看法，梦的活动根本是一种无用的，无目标的心灵活动，心
灵本身只满足于绕着刺激构想一堆幻想，而根本就不曾想把这刺激消除掉。
歇尔奈尔这个肉体刺激的象征理论尚有一大致命伤的缺点，有某些肉体上的刺激是一直
持续存在的，而这种刺激一般认为往往在睡眠中较清醒时更容易为心灵感受到其存在。因此
我们就无法解释，为什么心灵并不竟夜长宵地一直在做梦，为什么并不每夜梦见所有的这些
有关系的器官呢？如果对这种质疑，我们作出如下的遁词：“要引起梦的活动，必须先由
眼、耳、牙齿、肠等等器官先有特殊的兴奋状态。”那么我们又面临另一难题：如何证明增
加的刺激是客观的呢？这只有在少数几个梦可以找出证明来，如果说梦见飞翔是象征着肺叶
的胀缩，那么这种梦，正如史特林姆贝尔所说的，应该是常常被梦见的，不然就得证明出在
做这梦时梦者的呼吸特别加快。当然，还有第三个更好的解释，那就是说，当时一定是由某
种特殊的动机引导梦者的注意力倾注于那些平时经常存在的内脏感觉，但这将使我们的论证
远超过歇尔奈尔的理论范畴。
歇尔奈尔与伏尔克特的理论，其价值在于唤起我们对某些有待解释的梦特征的注意，而
促成了更新的发现，其实梦的确有他们所谓的肉体器官的象征现象——譬方说，梦中的水往
往代表着想小便的冲动，而男性性器往往以直耸的硬物或木柱作象征……等等。还有由一些
充满新鲜视觉，五光十色的梦中影像与其他晦暗不明的梦影比较，使我们也很难驳斥那种
“由视觉刺激引起的梦”的说法。同样地，对那些含有声音人语的梦，也无法否认的确是有
幻觉形成的存在。一个像歇尔奈尔所说的梦，两排长得活泼可爱的孩子站在一座桥上对峙
着，彼此打来打去的，直到最后梦者本身坐到桥上去，由他的下颏找出一根大牙才结束这怪
梦。另外，伏尔克特的另一相似的梦，两排抽屉拉出拉入，最后也是以拔牙作结束。由于这
两位作者记述出相当多的这类梦的形成，所以我们也不能把歇尔奈尔的理论看成一种昧于真
理的臆测。因此，我们所必须作的工作便是如何对这种所谓的牙齿梦的假想象征作一不同的
解释。
在我们对梦的肉体来源探讨中，迄今我一直未引述我们由梦的分析所得的论断。现在，
由于利用一种以前研究梦的学者们所未曾用过的方法，我们能够证明梦具有精神活动的内在
价值，由愿望来充当梦形成的动机，而以前一天的生活经验做梦内容中最明显的资料。而任
何其他研究梦的理论，如果忽略了这种重要的研究方法——以致形成那种把梦看作由肉体刺
激引起的无用的、费解的精神反应——都可以不必再多作批评即予否定。不然的话，那就等
于说（事实上，这根本不可能的）有两种完全不同的梦，一种我们已详尽观察得到的结果
的，而另一种却是那些只有早年的学者所研究的。为了消除这份矛盾，我们得尝试在我们梦
的理论的范畴内，找出方法来解释那些所谓肉体来源引起的梦。
在这方面的工作，我们已经有了初步的成果，我们发觉梦的工作是基于一种前提，拟使
同时感到的所有梦刺激综合成一整体性的产物（见本章开头部分）。我们已知道，如果当天
遗留下来两个或两个以上的印象深刻的心灵感受，那么由这些感受所产生的愿�