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033哲学史讲演录 第二卷
动着而自己却只对自己发生关系。
他以下面的话来说明这点:“它的推动是以下面这种方式来规定的:被渴望和想念的,就是推动者;这个被渴望和想念的东西,自己却是不动的,”静止的。它就是目的;这个内容或者目的却就是渴望和想念本身;这种目的就是美、善。
“被渴望的,是那显得是美的东西,”
(令人喜欢的)
,“第一性的东西”或目的,“意志所欲求的东西,乃是美的东西。”它是被设定为客观的存在,“我们因为它显得美而渴望它,而不是因为我们渴望它,它就显得美。”
因为,如果是这样,则它简直就是活动性所设定的;但它乃是自身独立的,我们的渴望只不过是被它所唤醒。但“那个”真的“原则”在这里却是“思维;因为思想只是被那被思维的东西所推动。”
思想有对象;它的对象是不动的推动者。
但是这个内容自身却又是一个被思维的东西,因此它自身乃是思想的产物;它是不动的,因此完全与思维的活动性相同。。。。。。
这里在思维中就有这种统一存在;被推动者和推动者乃是同一的东西。
“不过这个被思维的东西”
(人们极不相信自己的眼睛)
“自身却是另外一个自在自为的系列,自身是它自己的因素,”——那个作为客观地被设定的自在自为的思想;“而这个另外的因素的实体乃是最初的:最初的原因是单纯的,——不是‘一’,——是纯粹的活动性。”这思想的本质就是思维;因此,这个被思维的东西就是那绝对的原因,它本身是不动的,但却与那为它推动的思想同一。
“美和至善”
(义务、自在自为的存在者、最终目的)
“正就是这个,”——不动的推动者。
“概念指出来,目的因是属于不动者的。”
——“那被推动的东西也可以有不同的状态。推动(ψρα)一般是C
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一 亚里士多德形而上学13
最初的变化;最初的运动则是圆圈式运动,而后者是为前者推动的。“前者,即概念,认识上的原理(principiumcognoscendi)
,亦即是推动者,存在上的原理(principiumesMsendi)
;亚里士多德称之为神,并指出了它和个别意识的关系。
“第一因是必然的。必然一词有三种意义:(一)为强力所迫,违反事物自然的倾向去加以强制;(二)第二种是这样的:缺乏了它,善就不存在;(三)不能以其他方式存在,而绝对要这样存在。天和整个自然界就依赖着不动者这样一种原理,”
——天是那可见而永恒的,自然界是那可见而变化着的。这个系统永远继续着而且永远这样。
“对于我们”
,作为个体,“只被允许在这个系统中作一短时间的逗留,过一种美好的生活。而那整个系统则永远如此;对于我们这却是不可能的。而因为它的”
(天的)
“活动自身也就是一种欢乐,因此警醒、感觉和思维就是富于欢乐的。”——与睡眠正相反;“因为这个缘故,希望和记忆”
(才是欢乐)
,因为它们乃是活动。
“但纯粹的自为的思维,乃是关于那绝对美好的东西的思维,”
——绝对的最终目的本身。
这个最终目的就是思想自身;因此,理论是最美好的。
“思想由接受被思维的东西而思维着自己,”将被思维的东西作为对象,因此思想只是接受:“思想被思维,只是当思想接触和思维着的时候;这样,思想和被思维的东西,乃是同一物。”对象转变为活动性、能力。
亚里士多德哲学中的主要环节,是思维与思维的对象的同一,——客观的东西和思维(能力)乃是同一个东西。
“因为思想能接受思维的对象和本质。”
思维乃是思维的思维。
关
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233哲学史讲演录 第二卷
于思维,亚里士多德说:“思维活动着,只当它占有的时候,”
(或者说:它的占有和它的实效是同一的)
;“因此前者”
(动作、活动性)
“比起那自以为占有了神圣事物的思维理性(~。。F C R)
,是更为神圣的“
(η理智的)。
那较优越的并非是思维O F C B C F的对象而却是思维的能力自身。
“因此思辨是最使人愉快的”
(最幸福的Uδισ)
,“也是至善的”
(最高的)。
“如果神永远N B C F在思辨之中,而我们则只偶尔思辨,”
——对于我们思辨只是个别的情况,而神则是这个永恒的思维自身——:“则神就是值得赞美的;越多思辨,——就越值得赞美。”
(人类是经由赞美——预感、直观、认识一种更高的存在——而走到哲学的。)
①“而神就是以思维而存在的。但神也具有生命。因为,思想的实效就是生命。”
还不如说:因为思想的生命就是实效性。
“但神是实效性;指向自身的实效性就是他的最好的和永恒的生命。
而我们却说,神是一个永恒的和最好的生命。——这个实体并且是没有大小的。“
照概念说来:真理乃是主观和客观的统一,因此既不是这一个也不是那一个,同时又是这一个也是那一个。亚里士多德曾在这种深刻的思辨形式里面反复工作着。自在者、对象,只不过是δαμι、可能者;对于亚里士多德,真理乃是L F O这个统一自身。
“统一”一词不太好;它是一种抽象,单纯的理智抽象。哲学不是“同一哲学”
〔按指像谢林的哲学〕;那是非哲学的。在亚里士多德那里,不是枯燥的同一性;这枯燥的同一性不是那ιμιωα(尊贵者)
、神,能力才是神。
能B C F①“形而上学”
,第一卷,第二章。
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一 亚里士多德形而上学33
力是活动性、运动、斥力,——因此不是死的同一性;能力在差别中同时也与自身等同。假使亚里士多德是把无生气的理智的同一性或经验(思想中没有什么东西不是原先曾在感觉中存在过的——nihilestinintelectu,quodnonfueritinsensu)作为原理,那么他就绝对不能够达到这样富于思辨性的理念(~和η′)。可能性和实在性是同一的;~F C R O F C B R F F C R O(理性)也就是δαμι(可能性)
,但是可能性不是那个更普L F O遍者——因之也就是更高者——,个体,活动性才是更高者。
他区别二方面的~,主动的和被动的。作为被动的~不F C R O F C R O外就是那自在之物,被认作自在性的绝对理念、天父;但只有作为积极活动的东西时它才被设定。不过这个最初者,不动者,当从活动性区别开时,虽是被动的,但作为绝对者时,却是活动性自身。这个~本身乃是自在的一切;但它只有F C R O通过活动性才具有真理性。
思维对于亚里士多德乃是一种对象,正像其他的对象一样,——是一种情况。他没有说唯有思维才是真理,一切都是思想;但是他说,它是第一性的、精力最充沛的、最受尊敬的。我们说,思想,作为对自己发生关系的东西,乃是存在的,是真理。我们还说,思想是一切的真理;亚里士多德。。
并不这样说。同样,我们的看法是把感觉等等也和思维一样当作是实在的。亚里士多德没有用现代哲学的语言来表达他的思想;但根本上,观点是一致的。这正是亚里士多德的思辨的哲学:思辨地去考察一切,把一切转变为思想。亚里士多德思维着对象,而当对象是以思想的姿态存在时,它们就是真实的;这就是它们的Hσια(本质)。这并不是说,因此自C R
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然界的对象自身就是能思维的。
对象是被我主观地思维着;于是我的思想也就是事物的概念,而事物的概念就是事物的实质。在自然界里面,概念不是作为具有这种自由性的思想存在着,而是有血有肉的;但它有一个灵魂,而这灵魂就是它的概念。亚里士多德认识到自在自为的事物是什么;那就是事物的本质。概念不是独立自为的;它乃是受到外在性的限制的。真理的通常定义是:“真理是观念和对象的符合。”但观念自身只是一个观念,我和我的观念(它的内容)还不是完全相符的。我表象房子、屋梁,但那还不就是我,——我和房子的观念还是彼此不同的。只有在思维里面,才有客观和主观的真正的相符;那就是我。这就是亚里士多德哲学中。。。。
的最高点;人们不能希望认识比这更深刻的东西了。但亚里士多德使人常常得到这个印象,好像他乃是从观念谈起的,从思维的各种经验情况谈起的,例如,从睡眠、疲倦;然后他从这些经验的事实把思维分离出来。亚里士多德只谈~F C R O(理性)而不是谈理性的一个特殊的性质。
这里亚里士多德①还解决了许多疑难,例如思想是否是。。
复合的,知识是否就是知识的对象自身。
“关于理性,还产生了一些疑难(Hπριαι)
,因为理性似乎是一切里面最神圣的;但G C要想像在什么条件或情况之下(理性在什么状况下,使得)
它是最神圣的——那是有些困难的。
(一)如果它不思维什么,而是像一个睡眠者一样,那么,它怎么会更优越呢?
(二)如
①“形而上学”
,第一二卷,第九章(拉丁文题词是dementedivina〔论神的心灵〕)。
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一 亚里士多德形而上学53
果它思维,而同时有另外一个东西统治着它;那么,它的实质就不是一个思想,而却是一种思想的能力(可能性、力)
了。“
如果一切都是思维,一个永远不停息的思维;我们就不能发现任何思维了。
“这样,理性就不是那最好的实体;因为只是由于思维,”
“理性才有那样高的地位。
(三)究竟理性的实质是思想(~)呢还是思维(ησι)呢?他怎么看法呢?理F C R O F C O性的实质是它自己本身还是别的东西呢?
如果是别的东西,是永远同样的东西呢还是另外的东西呢?思维美的东西或者思维偶然的东西,是否有分别呢?“
“(一)如果~(理性)不是思想(ησι)
,而只是能F C R O F C O力(δαμι)
,那么持续的思维就会使理性困倦;“
力是自行消L F O耗的。
“