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哲学史讲演录 第二卷-第章

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作的。”

    1) 因为他认为,“存在者或者是自在而无始的,或者是发生出来的,然后指出,这两种情形都是不可能有的;”都会引导到矛盾,——这是一种早已出现过的辩证法。

    “前者是不能成立的,因为自在(永恒)

    者是没有根源的,是无限的,“

    因此是不定的和无规定的。譬如说,“无限者却是不存在的,是不在任何地方的;因为如果它在某个地方,它就与它所在的地方不同了,”它如果在一个地方,就是在另一个东西里。

    “可是与另一个东西不同、包容在另一个东西里的东西,就不是无限的。

    但是它也不是包容在自身里面;因为这样一来,包容它的那个东西和它自身便是一个东西了。包容它的那个东西是地点,在这个地点的那个东西是物体;说两者是一个东西,是不通的。因此,无限者是不存在的③。“如果存在是存在的,那么说它有一种特性就是矛盾的;如果这样,我们就是说它有某种否定的性质了。高尔吉亚这种对于无限的辩证法是有局限性的:(一)就永恒的东西因为无开端、界限所以无限而言,这当然是陷入无穷的进程——对于〔有限的〕存

    ①同上书,第六七节。

    ②“论塞诺芬尼、芝诺和高尔吉亚”

    ,第五章。

    ③塞克斯都。恩披里可:“反数学家”

    ,第七卷,第六八——七○节。

…… 41

    83哲学史讲演录 第二卷

    在说这当然是有效的,并且是真的——;但是那普遍的自在存在者、思想、概念,则是直接在自身中具有界限,这乃是绝对的否定性。

    (二)但是感性的无限、坏的无限性是不存在于任何地方的,它不是现实的,它乃是一个彼岸。高尔吉亚视为地点的差异性,我们可以视之为一般的差异性。

    他说,如果无限是在某个地方,那就是包容在另一个东西里面,那就不是无限的,这就是说,他设定无限是不同的,而相反地,它应当不是不同的,应当是包容在自身之中的;因此差异性是必须设定的。我们可以更好和更普遍地说:感性无限是完全没有的,它是存在的一个彼岸,它是一种永远被设定为异于存在者的差异性。差异性也同样包容在自身之内;因为它正应当是异于自身的东西。

    “存在也是没有起源的;如果它有起源,那么它或者是起源于存在者之中,或者是起源于非存在者之中。前一种情形是不会有的,因为如果这样存在就早已有了;后一种情形也是不会有的,因为不存在的东西不能产生出什么东西来。”

    ①

    怀疑派对这个论证加以进一步发挥。他们总是把所考察的对象放在“非此即彼”的规定之下;而这些规定又是自相矛盾的。但是这不是真正的辩证法;必须指明:对象总必须存在于一个规定之中,而不是在自为的。对象只能消解于那些规定之中;然而这样并不致于引起任何违反对象本身的本性的结果来。

    2)

    高尔吉亚也同样地指出,“存在者必须或者是一,或

    ①塞克斯都。恩披里可:“反数学家”

    ,第七卷,第七一节。

…… 42

    二 高尔吉亚93

    者是多,但是这两种情形也都是不可能的。因为作为一,存在就是一个量,或者一种连续胜,一堆东西,或者一个物体;但是这一切都不是一,而是不同的、可分的,“

    ——感性的一、存在的一必然是这样的,它是一种他在,是杂多的东西。

    “如果存在不是一,那么它也不能是多;因为多就是许多的一。”

    ①

    寅、“同样地,存在和非存在也不能两者同时并存。如果其一与其他是同样地存在,则它们便是相同的,换句话说,它们都是存在。如果它们都是一,那么它们就不是不同的,换句话说,我就不能说两者,就没有两个;因为如果我说两者,我就是说不同的东西。”

    ②这种辩证法有充分的真理;当人们说到存在和不存在时,总是也说出与人们所愿意说的相反的一面,把存在和不存在说成相同的,又说成不相同的。

    “它们是相同的”

    ,因此我就说两者,因而就是说不同的;“存在与不存在是不同的”

    ,因此我就用相同的宾词来说它们,如“不同”之类。我们不可藐视这种辩证法,以为这好像是在搬弄空洞的抽象的东西:因为一方面,当我们纯粹地把握它们时,它们便是最普遍的东西;另一方面,当我们轻蔑地说到存在和非存在时,以为“它是存在的,它是不存在的”好像对于。。。。。。。

    我们并不是最后的东西。如果我们只达到这里,我们就会安安静静地停留在这里,好像不能说出什么确定的东西来似的;须知“存在或非存在”

    始终“是问题”

    :而它们并不是确定的、

    ①同上书,第七三——七四节。

    ②同上书,第七五——七六节。

…… 43

    04哲学史讲演录 第二卷

    严格地彼此分割开的东西,而是扬弃着自己的东西。高尔吉亚已经意识到,它们是消逝着的环节;这个真理也潜伏在无意识的表象作用里,不过没有得到自觉罢了。

    乙 表象者对表象的关系,表象和存在的区别,——是今天的一个流行思想。

    “即使有存在,存在也是不可认识和不可思议的。因为被表象的东西并不是存在,而是一个被表象的东西。如果被表象的是白的,那就是白被表象了;如果被表象的不是存在本身,那就是存在者未被表象。一、如果被表象的是存在者,那就是被表象的也是存在的;但是没有人会说,如果有一个能飞的人或者一辆在海上行驶的车被表象了,则它就是存在的。二、如果存在的是被思想的,则与它相反的东西即不存在的是不被思想的;但是这个不存在者是到处被表象的,例如斯居拉和卡吕布狄①便是(译者按,这是传说中墨西拿海峡两个海怪的名字)。”高尔吉亚进行了(一)

    一场正确的论战来反对绝对实在论,绝对实在论认为它表象了事物,便得到了事物本身,但是事实上它只得到一个相对的东西;(二)而他却陷入了近代的坏的唯心论:“被思想的东西始终是主观的,因此是不存在的东西,通过思维,我们把一个存在的东西变成了被思想的东西。”

    丙 最后,高尔吉亚的辩证法的第三个方面也是建立在这个基础上的;因为认识是不能传达的。

    “即使存在者被表象了,也不能把它说出来和传达给别人。事物是可见的,可闻的……一般说来是可以感觉的。可见的东西是通过视觉被掌

    ①塞克斯都。恩披里可:“反数学家”

    ,第七卷,第七七——八○节。

…… 44

    乙、苏 格 拉 底14

    握的,可闻的东西是通过听觉被掌握的:反过来是不行的;因此这一项不能通过那一项来表示。人们借以表达存在者的言辞,并不是存在者;被传达的并不是存在者,而只是言辞。“

    ①

    高尔吉亚的辩证法以这样的方式坚持这种区别,这正如这个区别在康德那里再现的一样;如果我坚持这种区别,那么存在者自然是不能认识的了。

    这种辩证法,对于那种断言(感性)存在物为实在的人,无疑是不可克服的。存在物的真理只在于这种用否定的方式把自己建立为存在的〔辩证〕运动;其统一是思想。存在者也不是被理解为存在的,而对它的理解乃是使它成为普遍。

    “它也同样是不能传达的。”

    ②这句话必须从最严格的意义来了解;这个个别的东西是完全不能表达出来的。因此不仅哲。。

    学的真理是这样说的,好像在感性意识中有另一个真理似的;而是存在就是这样存在着的,正如哲学的真理所表达的那样。

    所以智者们也是以辩证法、普遍的哲学为对象,他们都是深刻的思想家。

    乙、苏格拉底

    当苏格拉底这个伟大形象出现于雅典的时候,意识在希腊已经发展到上述的程度。在苏格拉底身上,思维的主观性已经更确切地、更透彻地被意识到了。但是苏格拉底并不是

    ①塞克斯都。恩披里可:“反数学家”

    ,第七卷,第八三——八四节。

    ②同上书:第八五节。

…… 45

    24哲学史讲演录 第二卷

    像一颗菌子一样从土壤中生长出来的,他同他的时代有着一定的联系。他不仅是哲学史中极其重要的人物——古代哲学中最饶有趣味的人物——,而且是具有世界史意义的人物。

    他是精神本身的一个主要转折点;这个转折点是在他身上以思想的方式表现出来的。

    我们必须简短地回忆一下这个过程。

    古代的伊奥尼亚学派是思维了,但不曾对思维加以反思,不曾把自己的产物确定为思维。原子论者把客观的存在当成思想,——亦即抽象物,纯粹的实体——;而阿那克萨戈拉则考察了思想本身。思想被表现为全能的概念,为支配一切特定事物与实存者的否定力量;它的运动就是消解一切的意识。

    普罗泰戈拉宣称作为意识的思想是本质;而意识正在它的这种运动中,即是概念的不安息。

    但是这个不安息就其自身说,同时也是安息的、固定的东西。而运动本身的固定之点就是“我”

    ,“我”是个否定者,因为它超出各个运动的环节之外;“我”是自我保存者,但也仅仅是扬弃者。——正因此,“我”

    是个别的(消极的统一)

    ,而不是自身反映的普遍者。

    这里存在着辩证法与诡辩术的意义上的含混;客观的东西消逝了。固定的主观的东西有什么意义呢?如果主观的东西是与客观相对立的,是个别的东西,则它就是偶然的,任意的,无规律的。或者,它自身是不是客观的和普遍的呢?苏格拉底宣称本质是普遍的“我”

    ,是善,是安息在自身之中的意识;这个善自身不受现实限制,不受意识对现实的关系——个人的感性意识(感情与欲望)——的限制,最后不受那在理论上对自然进行思辨的思想的限制,这种思想虽然是思想,却仍然具有存在的形式,“我”在这种思想中是不能确定其为

…… 46

    乙、苏 格 拉 底34

    “我”的。

    一、苏格拉底采纳了阿那克萨戈拉的学说,即思维和理智是统治的、真实的和自身规定的有普遍性的东西。这个原则,在智者们那里较多地采取形式文化的形式,抽象的哲学论证的形式。对于苏格拉底,像对于普罗泰戈拉一样,思想是本质;自觉的思想扬弃一切特定的事物,这在苏格拉底那里也是相同的,但同时他还把思维理解为静止和固定的东西。

    思想的这个固定的东西,这个自在自为的本体,这个绝对自我保存者,已被规定为目的,并且被进一步规定为真理,规定为善了。

    二、在给普遍的本质作了这个规定之后,还得加上一个规定,就是:这个善既然被视为实质的目的,就必须为我所认识。无限的主观性,自我意
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