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利奥比斯和比多。 这两个人兄弟友爱。 他们为了母亲的幸福牺牲了自己的生命，安静而无痛苦，因此他们是最幸福的。梭伦前后讲了六七条关于幸福的条件，就是只字不提财富的条件，克洛苏斯勃然大怒。 他说：“你全然不把我放在幸福者之列吗？”梭伦既不愿意阿谀奉承他，也不想再激怒他，就对他说：“吕底亚的王啊，既然神把其他一切幸福在中庸之道里赐给了我们希腊人，所以我们的中庸之道就给了我们一种智慧，因为看到人生的变化无常，所以不准我们为了目前的好景而妄自骄矜，或称羡他人的在以后还要发生变化的幸福。 因为每一个人的将来都是变化不定的。 当神赐予一个人一生顺境的时候，我们就称为那个人是幸福的人。 可是当一个人还活着，还在冒生命的危险，就宣称他是危险的人，这
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就像一个竞技演员还在进行比赛，就宣布他是胜利者给他戴上荣冠一样，是一种不可靠的，不足信的判断。“
梭伦离开克洛苏斯之后，这个被触怒的国王仍然没有变得聪明。 最后，这个傲慢无比、自诩为世界上最幸福的国王，在战场上被波斯国王居鲁士俘虏，被判处火刑。 当他被绑赴刑场放到木堆上时，他连叫三声“梭伦”
，悲怆至极。 居鲁士感到奇怪，就问他梭伦是什么人。 他说：“这个人是希腊的圣人之一，我曾经约请过他，但并不是向他学习我所缺乏的东西，而是为了使他看看，并且在离开我时，证明我当时所享的幸福。 我现在觉得，我失掉这种幸福的害处，比我当时享有他的好处还多。 因为我当时享有它的时候，从它所得到的好处是一种虚名而已。 可是当我失掉它，却产生了真实可怕的痛苦和无可补救的灾难。 而那个人，从他当时所见而推测到这样一种未来，却叫我应当把一生看到最后，不要让不可靠的想象使我耽于骄矜傲慢。”
居鲁士听到这里，大受感动，思忖道：自己既然是一个人，现在却活活烧死过去也曾和他自己一样幸福的人，谁能保证自己将来不遭受同样的命运。 于是他下令扑灭火焰，将克洛苏斯待为宾客。居鲁士因此而赢得人们普遍尊敬。“当人过度时，最适宜的东西就会变成最不适宜的东西，”
亚里士多德在信的末尾引用德谟克利特的一句话诠释上面的故事。
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二、寻找“无过无不及”的中间境界
在学园的书斋里，虽然不曾到政治的风浪搏击，但社会脉搏的每一次跳动，他都能灵敏地感觉到，希腊人对国力兴衰的体味，也影响了亚里士多德的精神。 特别是亚历山大毫无节制的扩张野心，让他感到隐藏在一连串的辉煌背后的深深危机。 他呼吁人们节制欲望，改变浮躁的脾性，把握“无过无不及”的中间境界。任何事物都有三种状态：过度、不及和中间。 任何行为和感受都有一个中间性问题。在城邦中，有三个阶层，一部分是极富阶层，一部分是赤贫阶层，还有介乎两者之间的中间阶层。 极富者更容易变得无比凶暴，往往酿成大罪，赤贫者因为一无所有，就无所顾忌，则容易变成流氓无赖，常常干出些偷鸡摸狗的勾当。生活的骄奢淫逸容易滋长人的专横任性，不受约束，听不进良言；生活的穷极无奈则容易导致人们自暴自弃，自甘堕落。如果这种两极分化恶性发展，城邦便不再是自由人的城邦，而成了主人和奴隶的城邦，一方心怀轻蔑，另一方满腹嫉恨。人们反目成仇，引起竞争。 与前者相对应的政体是暴虐的寡头政体，与后者相对应的是鲁莽的平民政体。 两种政体都有着不可克服的缺点。最好的阶层是中间阶层。 它拥有适度的财富，奉行中庸
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准则。 这种处境下的人最容易听从理性，而处于极端境况的人，如那些在相貌、力气、出身、财富以及诸如此类的其他方面超人一等的人，或者是与上述人相反的那些过于贫穷、孱弱和卑贱的人，他们都是很难听从理性的安排。 由中产阶级构成的社会必定能得到最出色的治理，他们在国家中最安分守己，不会像穷人那样觊觎他人的财富，也不会像富人那样引起穷人的觊觎。 他们不想算计他人，也无被人算计之虞。在人的性格方面，也有三种状态。 一是过度，一是不及，一是中间性。 中间品质对于不及的人是过度，对于过度的人是不及。 对于怯懦者来说，一个勇敢的人是鲁莽的，对于鲁莽的人来说又是怯懦的。 同样，对于感觉迟钝的人来说节制是放纵的，对于放纵的人来说又是感觉迟钝。 三者之间总是相互对立的，而两端之间的对立最强烈。比如社交场合中，奉承是过度，生硬是不及，两者水火难容，中庸状态是好客。关于友谊：过度状态是附和、谄媚，不及就是爱争吵。关于真：过度是夸张，不及是贬损，中间性是真理。关于名誉：过度是好名，不及是自谦，中间是淡泊。关于义愤：过度是对别人的好运忌妒，不及是对别人的痛苦幸灾乐祸的恶意。伦理德性就是中间性，但这不是无原则的折衷或者模棱两可，要想在每一件事物中找到中道。 也不是一件易事。 亚里士多德说这是需要技巧与熟练的事业，并不是所有的人都能找到一个圆的中心，而是那些有几何知识的人。 任何人都
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有一个收支问题，但知道应该对谁，在什么时候，用多少数量，应该为什么，以什么方式，就不是那么容易的事。亚里士多德说，中道有两种获取的方法，一种是在两端之间取绝对相等的那个中间状态。这是“绝对的中道”
，譬如，１０是多，２是少，绝对的中间就是６。而作为智慧的中道，却不能通过这种办法去获取，伦理问题上的中道是一种“相对的中道”
，是一种“因人而异的适度要求和状态”
，他打比喻说，“如果一个人吃十磅太多，教师不能因此叫他吃六磅。 六磅虽然居于两端之间，但对这个人来说，也许太多，也许太少。 对于初学武术的人来说，可能太多。 对于大武术家弥罗来说，也许太少。”因此，亚里士多德指出：“对于我们而言的中道，即相对的中道，是指不太多，也不太少，这是因人而异的。”
①
中道是我们衡量科学成果的标准，也是衡量我们工作优劣的标准。 表现在情感和欲望方面，中道是一种明智的态度和方法，也是最终的标准。在人们行为中，过度和不及产生失误，而中间就会获得成功并受人称赞。 德性就是中庸，就是对中间的命中。 这是一种具有选择能力的品质，它受到理性的指导。
①转引自中国人民大学出版社《西方伦理思想史》上卷，第１９５页。
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三、中道智慧
亚里士多德以科学而严谨的态度，分析考察了各种人格的具体模式，然后请人送到仍在战场拼杀的亚历山大，希望以此遏止住他那没有节制的占有欲，他先引用一位诗人的话，告诫亚历山大：
牢牢地把住我们的战船，让它保持在岸边细浪之外，又不被深海的狂涛打翻。
人生如航行，既要避开惊涛海浪，又要躲开沙滩暗礁。第一要务就是选择航道，把握中道。 他针对亚历山大桀骜不驯的性格，先为勇敢这种智慧正名。在恐惧和鲁莽中间是勇敢。一个人过度自信就是鲁莽，过度恐惧又自信不足，就变得怯懦。 勇敢是一种无畏状态，但它并不是不惧怕所有的东西，比如他还惧怕耻辱，对耻辱惧怕的人是高尚的人和知耻的人，而不惧怕耻辱就是一个无耻之徒。 勇敢者能无畏地面对高尚的死亡，或生命的危险，而最伟大的冒险莫过于战斗。 勇敢的人坚韧不拔，坚持他应有的目的，以应有的方式，在应该的时间，勇往直前。 一个勇敢的人，能把握有利时机，按照理性的指令去行动。勇敢和激情之间不能划等号，虽然有些人由于激情而显
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得勇敢，例如那些沉溺于恋情的人受到的神灵鼓舞。 如果一旦抽掉他们的激情，他们就不会勇敢。 所以头脑发热成就不了品质。 当然，勇敢者并不是没有激情，但其激情必须源于美好的理智。在政治生活中表现出来的勇敢也不是严格意义上的勇敢。 这类勇敢常常是基于奖惩之类的立足点，来源于羞耻之心或逃避谴责的心理，有着强制的色彩。光有勇敢的知识不能算作勇敢，苏格拉底说勇敢是知识是不对的。 有人也许谙熟攻战的技巧，对敌人的诡计具有敏锐的洞察力，但他不一定是一个勇敢无畏的战士。 最危急的时刻，最先逃跑的是经验丰富的雇佣兵，坚持到最后的总是作战经验相对不足的公民。盲目乐观也不是勇敢。 这种人盲目相信自己的强大，不会遭受失败。 一旦事情不如所希望的那样，他就会逃跑。至于那些过度行为，要么是一种精神失常，要么是感觉迟钝。 他们无所惧怕，对身边的危险置若罔闻，鲁莽而任性。虽然他们做出一副勇敢的样子，但由于没有坚定的信念，没有理智的认识，行动的坚定性都成了问题。一个过度恐惧的人就是怯懦。 他以不应该的方式，怕他所不应该怕的东西。他所缺乏的是坚强，最担心面临痛苦。遇有恶势力，不敢直面，自己正义的东西，不敢据理力争。 不敢大胆去追求，不敢抗争，没有批判的精神，逆来顺受。 这是比鲁莽更为恶劣的品质。
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随后，亚里士多德又列举了几种中道智慧。慷慨是挥霍与吝啬之间的中庸。 挥霍者是在不应当的事情上，在不应当的时候，耗费了比应当多得多的钱财。 与此相反，吝啬的人，是该花钱的不花，处处钻入钱眼。庄重是自傲和顺从之间的中庸。 自傲者，过于自爱和自我满足，或拒绝与人交往，或傲慢无礼。 顺从者则是不择对象，不择目的，不择方式，和谁都能共处。谦谨是无耻和羞怯之间的中庸。无耻的人在一切场合，迎合一切人，羞怯的人则无论在什么场合，都畏首畏尾，不敢行动和说话。文雅是滑稽和呆板之间的中庸。 滑稽者拿一切问题开玩笑，呆板者厌烦所有幽默。 文雅者能恰当地对待幽默，玩笑开得有分寸，能左右逢源。友谊是谄媚和憎怨之间的中庸。 谄媚者一味肉麻地颂扬别人，憎怨者看一切不顺眼。 只有友谊，才能真诚相待。真诚是虚伪和自吹的中庸。 自吹者吹嘘自己比实际拥有更多，海阔天空，自诩无所不晓。 虚伪者则假装自己一无所知，或假装自己比实际拥有更少。 真诚的人，或者说真实的人，坦诚的面对一切，热爱真理，处处以自己的真实面目面世。 他唾弃虚假，追求属于自己应得的业绩和名声，不夸大也不缩小。温和是在恼怒方面的中庸之道。过度的人就是脾气暴躁，动不动摔这摔那，他控制不住自己的脾气。 不及的人是那些
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阴郁的人，他们压抑自己，使怒火长期得不到发泄，把恼怒消解于自身之内。 这两种人中，前者容易对付，后者惹出的麻烦更多。卑屈和顽强的中庸是高尚。娇柔与病态的�